jazzmumu練團室

校園雜誌有時候刊登的東西太刺激、太香辣了，讓我常常擔心我那兩個在文字部擔任高官的兩個輔導，隨時會有被一群義憤填膺的基督徒包圍的可能(即便校園雜誌的辛辣作風已經導致他們流失了很多教會乖寶寶與年輕基督徒了)，這一期的校園雜誌又是如此讓人捏了一把冷汗，探討的主題是─成功神學。
特稿<福音致富>
我娘有一次參加某個特會回來，激動地跟我講了一個在特會中發生的「神蹟」：在特會結束的高潮時，牧師告訴會眾，如果你對上帝有信心，你就把你身上所有的奉獻出來，上帝會「即時」回應你的信心。台下的基督徒都不動聲色，但是有一個人站起來告訴大家他身上只帶了一點點坐計程車回家的錢，不過他願意全部都奉獻出來，牧師非常感動的帶領他出來，請他躺在講台的前面，並且告訴其他的人，這個基督徒的信心有多大，請大家為他禱告。在禱告的過程當中，牧師突然作了一個邀請：「如果台下有人有感動，願意像他一樣完全以信心來回應神，請到前面『將你身上所有的』奉獻出來給這位『姐妹』。」結果許多人在禱告中大受感動，紛紛拿出身上僅有的金錢放在躺在前面的姐妹身上。當天特會結束，這個最先用信心與身上所有的來回應上帝的基督徒，果然「立即地」得到了上帝的回應，不過其他慢一步的，只能用手機打給家人，用信心盼望他們的家人可以在深夜來接他們回家。

儘管這是個非常極端的成功神學例子(或是應用)，而且這不是我第一次接觸成功神學，但從那之後，我開始特別注意成功神學與其造成的影響與傷害。回到校園雜誌的主題特稿：《[福音致富》介紹了非洲的成功神學運動。「成功神學」(prosperity theology)其實並不是一個正式的神學主題，也沒有正式的系統論，只是一種對於聖經解釋的角度與立場。校園雜誌提到美籍的非洲佈道家歐克康(Micgael Okonkwo)說：「許多人缺少一種認知，那就是：上帝已經為祂的兒女預備了在地上的財富。而所謂的財富，是指非常、非常的有錢....你要打破成見！對財富的欲望並不是罪。」「我們身旁還繞著那麼多的夢想摧毀者，別讓他們扼殺了你的夢想。」「你的明天，將會比今天更好」(p.10)，《服音致富》的作者們指出諸如此類的觀點在當今的非洲五旬節教派中非常盛行。(台灣沒有五旬節教派，不過類似的觀點在近年「靈恩派」教會常常出現。)

作者Phiri和Maxwell指出非洲成功神學的兩個爭議：1.美國製造 2.追隨領袖。
1.美國製造
專家舉證了復興派這種現象普及的各樣原因....包括：「1.美國人的生活模式影響了非洲信徒，認為基督徒的信心等同於財富；2.傳統非洲價值觀常將物質的成功和靈命的成功連結在一起；3.非洲『大人物』的理念往往都很推崇富裕、大有能力的領導者，就如同那些成功神學佈道者一樣。(p.11)加上美國的三一廣播網(TNM)也進入非洲，在尚比亞更是成為他們能夠選擇的三台之一。這種文化優勢與傳播對於非洲基督徒來說，其實可以說是另外一種宗教殖民，在台灣也是如此的，打開台灣唯一的基督教電視台，常常看到的是亞洲成功神學佈道家的講道，美國教會的超大型詩班以及牧師以「健康與財富」的講題似乎也同樣說明了這個電視台的立場，雖然這個電視台自稱是跨宗派，但是XX堂在這個電視台的確具有很大的影響力。台灣教會同樣處在一個無法選擇的傳播勢力內，多數的台灣基督徒也愛聽「健康與財富」、「成功與夢想」更甚於「讀經與禱告」、「宣教與福音」的老套，我們在無形中接受美國、韓國和東南亞的成功神學卻不自覺，就傳播的選擇來說，我們其實和非洲尚比亞的情境是一樣的。

社會學家韋柏在《新教倫理與資本主義精神》中分析歐美資本主義的興起，是深受清教徒與宗教改革的禁慾主義(asceticism)影響：「為了信仰而勞動，就生活中沒有其他謀生機會的人而言，儘管所得報酬甚低，也是最能博得上帝歡心的。」(註1)而在基本主義發展極致的美國，成功神學內涵豐富的資本主義，卻似乎捨棄了新教禁慾主義的初衷。而非洲和其他亞洲各國亦都有這樣的問題，我並非強調本土神學的重要性，而是我們在還沒有接受到基本和重要的信仰核心時，已經接受資本主義成功神學超越了正統神學的立場。換句話來說，第三國家的基督教已經成為了「美國的基督教」，而是不是「神國的基督教」卻有待商議。這篇文章的重點特別提到現在在台灣也很流行的「宣告」--「信心話語運動」，並且用「邪惡的」的字眼來形容它。

2.追隨領袖
非洲的基督徒過份崇拜教會領袖，「在此趨勢下，傳揚十字架以及苦難的焦導，根本不具吸引力」(p.13)，非洲的基督徒熱愛「有夢想」的牧者，勝於那些默默傳道的宣教士們。在台灣也似乎是如此，大家崇拜傳著時髦、塗髮蠟、帶著感性和ABC腔調的牧師，而一些只講聖經和牧師卻備受排擠。儘管如此，在非洲還是有些五旬節教派的牧師不走這個路線，這篇文章提到了歐喬(Joseph Ojo)主教與歐金德，歐金德鼓勵非洲人民辛勞的工作，但是他說：「上帝的國度是建立在十字架上，而不是麵包與奶油。」

校園雜誌的編者在這篇文章最後結錄了《下一個基督教王國》作者Philip Jenkins論點，認為非洲的基督徒有以下的傾向(p.17)：
1.按字面詞義閱讀聖經。
2.極為重視經卷的權威，特別是在那些道德上的議題。
3.強調經文中的超自然部分，包括神蹟、異象以及醫治。
4.尊崇舊約聖經，一如新約的份量。

這幾點同樣地在台灣基督教界看到，特別是在新興的巨型教會(meta church)中，奉獻時都會講一篇道，大量地引用舊約獻祭的例子鼓勵會眾奉獻，這樣過度解經先不說(許多都是為了操練預備同工)，但是他們的結論都是為了要成功、為了要得到更多、為了要勝利所以奉獻(更多是十分之一以外的奉獻)，其實已經失去了原本奉獻的真義所在。那麼上帝會不會給人富足呢？就像我之前看待神蹟的觀點一樣，這些應許並不應該是我們認識上帝的核心信仰，或許有些人因為這些恩典經歷上帝，但是不論是醫治、健康、富足、神蹟，都只是我們認識上帝的第一步，而不應該是全部。和平長老教會的蔡茂堂牧師回應說，物質生活上的豐盛，只是上帝在伊甸園中賞賜給人祝福的一小部分，更重要的還包括：與上帝之間順服信靠的互動、婚姻生活中的親暱與合一、成為上帝所賜百般恩賜的好管家、好好管理看守上帝所造的萬物、蒙上帝施恩救贖脫離罪惡的綑綁(p.19)。劉曉亭牧師的回應更直接：「在經文查詢輸入『貪財』或是『財寶』，就會發現，聖經對發財的提醒遠勝應許，唯一會讓我們困擾的，絕非經文的解釋，而是人性的貪婪」(p.21)。

<來自柏格曼的啟發>
瑞典名導柏格曼(Ingmar Bergman)的電影，說真的的我只看過一部「野草莓」(Smultrostallet，1957)，心理學大師Erikson在他提出生命階段與認同的理論時，受邀在各地演講的時候，常常會舉這個電影的例子。我沒有機會聽到Erikson的演講，不過卻有機會在課堂上看過這部片，但是以發展心理學或是傳記心理學的觀點來探討這部片子。本文作者李約則是從「冬之光」和柏格曼的傳記生平，與自己進行對話，將兩位牧者的生活與信仰經驗重疊，柏格曼電影對於人生的描述依然是如此真實與深刻，讓我也很想有機會找柏格曼的電影好好看一看。

<當孝敬父母>
李思敬用以弗所書六章2.3節，來探討現在基督徒常常利用「孝敬父母」來換取「得福長壽」。很諷刺的是，基督教的恩典是不等量、白白的給予；然而我們現在基督徒所在尋求的恩典，卻常常要和上帝以物易物，用禱告、用奉獻、用禁食、用宣告、用聚會出席、用服事來換取「我們應得的」和「想要的」，只能說，這些人或許把上帝當作是世界上最不會作風險評估與資產管理的經營者了。

<屬靈生命的代價--馬丁路德‧金恩二世>
上一期的校園雜誌介紹完金恩博士的一生，這一期就將他的理論與貢獻作更系統化的整理。我在上一期的回應，認為「以行動來說」金恩博士是「十架神學」的代表，但是在這一期以金恩博士提出的主張來看，他卻又是個「擁抱神學」的倡導者，這篇文章提到金恩博士倡導的作聖經中的好撒瑪利亞人，他認為好撒瑪利亞人代表著「危險的利他主義」與「過度的利他主義」，前者似乎是「擁抱神學」，願意勇敢採取合乎道德的行為，以減輕他人的疼痛與苦難；後者則可以看作是「十架神學」，要人們參與激進的重整行動，重整個人和社會價值觀、制度的安排、法律及政經系統。看著金恩的這兩篇短文，讓我聯想到了2008民主黨總統候選人歐巴馬(Barack H. Obama)，是繼金恩博士之後，最有可能成為美國總統的美籍非裔之一，當然民主黨一向的政策是社會主義為導向的左傾政策，但是在白人與非裔美人之間的種族問題，雖然在911之後稍微消退了，然而與中東回教徒的對立卻日益嚴重，歐巴馬能夠以他的非裔背景來回應美國與回教國家之間的衝突情景嗎？由現在歐巴馬提出的政見來看，似乎仍是以國家主義作為說服選民的基礎，然而在解決美國的失業、房貸、治安與社會問題後，如何能夠將他的種族對立經驗擴大到日前緊張的國際局勢，如果他有機會角逐民主黨的候選人寶座，我很希望看到金恩博士的「夢」能夠實現。

<典範─更像基督>
現代神學家斯托得(John Stott)的講道，勉勵基督徒領袖們要活像基督，效法基督道成肉身、基督的服事、愛、恆久忍耐與使命，這也是基督徒對於信仰的實踐。另外他指出活像基督的三個結果：第一、活像基督能夠認識受苦的奧秘，受苦是神使我們更像基督的一個過程；第二、活像基督能克服傳福音的挑戰，當我們在傳講福音時，遇到的挫折常常是我們活的並不像我們所傳的；第三、活像基督要靠聖靈內住，活像基督是上帝對我們的心意，而用的方法則是讓聖靈充滿我們。

其他
繼上期的哈利波特，應仁祥這一次用「頭文字D」的「86」來講一個基督徒如何能夠認識信仰，很詳細介紹頭文字D這部漫畫(雖然用的圖是港版，所以應該是XXXX的)，並且趁機也介紹了《靈性操練真諦》這本書，不過感覺銜接的太刻意了~~黃玉燕則是介紹〈失樂園〉這部巨作，顯然頭文字D還是比較是我的tone，如果有機會好好讀一下失樂園，可能會再細讀這篇文章吧!!歌珊寫關於「沙士比亞」的文章很有意思，最後一段的意境很棒!!

註1：Weber, Max，于曉中譯(1956英譯,1991中譯)。《新教倫理與資本主義精神(The Protestamt Ethic And The Spirit Of Capitalism)》。台北：唐山出版社，p.142。