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這一期的校園雜誌很有趣，一開始特稿在介紹Miroslav Volf與他的擁抱神學，到最後卻補了一篇金恩博士介紹，完全呈現兩個神學態度的對比。王湘琪以《雙面翻譯》來介紹「擁抱神學」的確再適合也不過了，以我的理解「擁抱神學」的前提是面對世界的不公平時，秤的兩邊是以擁抱來化解過去的恩怨，也就是保羅說的：「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣。」(p.11)這樣的神學基礎在於神為了重新與人建立關係，選擇的是差派耶穌主動進到人的當中。
「擁抱神學」也談「認同」，Volf從浪子的故事中，認為若欲恢復破裂關係，必須先建構身分認同(p.12)。這裡的身分認同是指對他人的身分認同，也就是接納對方為與自己平等的地位，因此擁抱之動作「並非絕對必要，其試圖傳達的基本想法才是首要的」。「擁抱神學」另外一個特色是強調受害者也須悔改(p.12~15)，就如同神擁抱人類，而人類必須也悔改才能彼此重新建立關係。受害者要悔改的內容則是因為他們「經常會去模仿加害者的行為，讓自己被塑造成和敵人一模一樣」，今日的被害者將成明日的加害者，Volf認為被害者的悔改是對自己的保護，以免同樣地不把加害者當人看。唯有彼此認罪、彼此饒恕才可以彼此擁抱，如此新世界才能降臨在世界。

「擁抱神學」還有一個特色，是討論「距離」與「歸屬」的問題(p.15~16)，這也是和「認同」有關。基督徒常常說要做世界上的鹽，不過到最後教會甚至是基督徒個人常常是和我們身處的文化與世界所隔離的。因此Volf認為「距離和歸屬必須缺一不可」，基督徒不用卸下身為外邦人的文化認同，但是也必須與自己所處文化保持距離，以期能夠改變所屬的社會，使其成為合神心意的世界。

「擁抱神學」的確符合聖經的原則，並且由作者Volf所提出更有說服力，他原本克羅埃西亞人，因此從小就體驗到戰爭的恐怖，以及在「以眼還眼、以手還手」的原則下，只會繼續產生悲劇和不諒解。不過對於社會主義者或左派的基督徒來說，這樣的神學只是一種理想，當弱勢者選擇退讓，甚至還向敵人認罪時，或許得到的只是更深刻的痛苦。因此馬丁路德‧金恩才會發起黑人運動，向不公平美國白人社會爭取黑人的權益。

在「擁抱你的敵人」文中也提到了莫特曼的「十架神學」，十架神學代表著上帝與窮苦人同在，既然如此，基督徒應該有社會正義與勇氣為了這些弱勢族群而發生，並且為他們爭取權益，當然這不單是指以武力或是其他激烈手段發起革命，在民主社會中，是指要以政治手段來幫助弱勢族群。

馬丁路德‧金恩就成為了「十架神學」最好的範例。「因此我的朋友，縱然我們要面對今日和往後的難處，我仍舊有個夢。是深植於美國夢裡的一個夢，即是期待有一天這個國家會起來，活出他信念的真意─我們深信這些真理不鄭自明，也就是人人生而平等....我們若任自由的響鐘鳴起，讓他響遍每個村莊小鎮，每個州每個城市，我們便能加速那一天的來到，那一天所有神的兒女─不論黑人白人、猶太人外邦人或天主教基督教徒─都能手牽著手，齊聲高唱那古老的黑人靈歌：『終於自由了，終於自由了，感謝全能的主，我們終於自由了。』」(by 我有一個夢)

我個人認為這兩個均是因為反思政治實況而發展出來的神學，其實都有其歷史背景與實用的範圍。「十架神學」和金恩博士在處理弱勢族群的議題上，非常值得基督徒重視，因為我們面對的社會價值常與我們的信仰背向而馳，在倫理與道德被解構的後現代中，唯有權力可以帶來改變。當然這個權力是廣義的權力，並不全然地服膺於政治權力底下，因此民眾運動有改變政治及社會現狀的可能性。「擁抱神學」則是用於有兩個或多個政治實體衝突下的社會，例如台灣，在藍綠、族群的分裂與衝突下，擁抱神學似乎可以成為基督教界先於社會的合一基礎。當然在台灣仍然有階級歧視、性別歧視，甚至有許多的弱勢族群處於無人聞問的地方，身為基督徒也應該發揮社會責任，去喚起社會的重視，甚至是身體力行地成為這些族群的幫助。我認為與其鼓勵會友參與政治投票(或著說是政黨投票)不如鼓勵會友直接參與社會公益，對於基督徒來說是更為有意義的。(耶穌不是改變政治當局的思想而是親自服事窮人、病人與罪人)

這一期的「校園雜誌」其他有意思的文章包括：李約的《在那金色的天空裡》，非常真實的感受與問題，得勝者課程雖然造成了許多學生進到教會當中，但是教會的身分卻一直在讓步，在城市的學校當中，得勝者老師除了不能在課堂上談信仰外，甚至常常被拒絕與學生有私底下的接觸。但是李約的得勝者經驗卻是非常寶貴的，他不但成為學生的朋友，並且努力進入學生的家庭，幫助學生解決實際的困難。李思敏的《安息日是為休息？》很詳盡地解釋了安息日的由來和意義，不過如果能更多地提及實際的應用以及對教會「主日崇拜」的迷思提出批判，會合我心....呵呵。《荒漠三姐妹》和《千鈞一髮的時刻》分別描述了在同一個大時代下，兩群不一樣身分、種族、職業的宣教士如何面對上帝的呼召，不過如果以這一期的兩種神學議題來看，外國宣教士們符合十架神學幫助弱勢族群，陳義達在軍中的經驗則是體驗擁抱神學的力量。《如果，摩西在哈利波特的學校當老師》我覺得是非常幽默的文章，但是也回應了「擁抱神學」距離與歸屬，換個角度來說其實非常重要，這也是我在經營這個部落格的意義。吳琇瑩的「兒子」用母親的角度來形容上帝的愛，既感人又生動，最後一句話：「祂這樣做，是為了誰」後勁很強!!!